Der wahre Reichtum
von Abu Ammar Yaasir al-Qaadhi
„Besitztum und Kinder sind Schmuck des irdischen Lebens. Die bleibenden guten Werke aber sind lohnender bei deinem Herrn und hoffnungsvoller.“ [Surah al-Kahf, 46]
Viele Leute nehmen irrtümlich an, dass wahres Vermögen und wahre Kostbarkeit die des Geldes ist. Es ist wahrlich so, dass Wohlstand ein großer Segen Allahs ist, welcher Er Seinen Dienern schenkt. Und jemand, der es rein erwirbt, es richtig verwendet und es denen gibt, die bedürftig sind, der wird zweifellos eine große Belohnung von Allah erlangen.
Aber gleichzeitig ist Wohlstand nicht der größte Segen, der den Menschen gewährt wird. Vielmehr wird es sie, egal wie viel Vermögen eine Person hat, verlassen und in die Hände von anderen gelangen. Der Prophet (sallallahu aleyhi wa sellem) erinnerte uns daran als er seine Gefährten fragte:
"Wer unter euch liebt das Vermögen seines Erben mehr als sein eigenes Vermögen?" Die Leute sagten: "O Gesandter Allahs, keiner von uns liebt das Vermögen seines Erben mehr als sein eigenes Vermögen!" Der Prophet sagte: "Das eigene Vermögen eines Menschen ist also das, das er (zum Wohlwollen Allahs) ausgab, und das Vermögen seines Erben ist das, das er für sich selbst aufhob."
So wird das meiste Geld, das eine Person besitzt, schließlich in den Händen der Erben enden und nur der Teil, der um den willen Allahs ausgegeben wurde, im Jenseits von Nutzen sein.
Allah erwähnt diesen Punkt im Qur’an mit folgender Belehrung:
„Besitztum und Kinder sind Schmuck des irdischen Lebens. Die bleibenden guten Werke aber sind lohnender bei deinem Herrn und hoffnungsvoller.“ [Surah al-Kahf, 46]
So können Kinder und Geld Annehmlichkeit und Genuss dieses Lebens sein, aber rechtschaffene Taten sind es die fortwährend sind, nicht jemands Familie oder Vermögen. Es sind diese rechtschaffenen Taten, welche das Wohlgefallen Allahs hervorrufen und für welche eine Person auf eine immer währende Belohnung im Jenseits hoffen lässt. Der Qur’an sagt klar:
„Und es ist weder euer Gut, noch sind es eure Kinder, die euch Uns nahe bringen werden; die aber, die glauben und gute Werke tun, sie sollen den zweifachen Lohn für das, was sie getan haben, erhalten. Und in den Obergemächern (des Paradieses) werden sie sicher wohnen.“ [Surah Saba’, 37]
Der große Student von Ibn Abbas, Qatadah al-Sadusi, kommentiert diese Ayah:
„So bewertet die Leute nicht nach der Menge ihres Geldes oder ihrer Kinder, die sie besitzen! Sogar einem Ungläubigen könnte Geld gegeben werden, während der Muslim von dem zurückgehalten wird.“
In einem wohl bekannten und oft wiederholten Gleichnis vergleicht der Qur’an das Leben dieser Welt mit einem Feld, dass nach einem Regenfall aufblüht, nur um in einem kurzen Zeitabschnitt zu verwelken und zu vertrocknen. Der Qur’an sagt aus:
„Wisset, dass wahrlich das diesseitige Leben nur ein Spiel und ein Zeitvertreib ist und ein Prunk und Geprahle unter euch und ein Wettrennen um Vermehrung von Gut und Kindern. Es gleicht dem reichlichen Regen, dessen Pflanzenwuchs den Säern gefällt. Dann verdorrt er, und du siehst ihn vergilben; hierauf wird er brüchig. - Und im Jenseits gibt es eine strenge Strafe, aber auch Vergebung von Allah und Wohlgefallen. Und das diesseitige Leben ist nichts anderes als eine Nutznießung, durch die man sich betören lässt.“ [Surah Hadid, 20]
Imam Al-Sa'adi verfasste den Kommentar dieser Ayah, als er in einer sehr schönen Passage schrieb: In dieser Ayah informiert uns Allah über die wahre Natur dieser Welt und auf was sie wirklich basiert und Er beschreibt ihr Ende sowie das Ende der Leute in ihr. Er informiert uns, dass es nur ein Spiel und Zeitvertreib ist, so dass unsere Körper darin spielen und unsere Herzen sich in ihr vergnügen. Und wir sehen, dass es genau die Leute sind, die dieser Welt folgen und ihr gesamtes Leben damit vergeudet haben ihre Herzen zu unterhalten. Sie befinden sich in vollkommener Ignoranz gegenüber dem Gedenken an Allah und der Begegnung mit der Belohnung und Bestrafung im Jenseits. Du siehst sie, wie sie ihre Religion als Vergnügen und Zeitvertreib ansehen.
Dies steht im Kontrast zu den Leuten der Erkenntnis und denjenigen, die das Jenseits anstreben. Ihre Herzen sind mit dem Gedenken an Allah, Seinem Wissen und Seiner Liebe lebendig. Und sie haben sich mit Taten beschäftigt, die sie Allah näher bringen, ob diese Taten nun ihnen selbst nützen oder auch anderen. Und der Ausdruck: „…zinah…“ oder „Prunk“ bedeutet, dass sie in ihrer Kleidung, in der Nahrung, in den Getränken, in den Transportmitteln, in ihren Häusern und Palästen, in ihrem Prestige und in anderen Angelegenheiten versuchen sich selbst aus zu schmücken. Die Aussage „…Geprahle unter euch…“ deutet an, dass jeder (dieser Welt) zugeneigt ist und versuchen andere zu übertreffen, damit sie als Sieger in allen Angelegenheiten hervorgehen. Diese wünschen sich dadurch jede ihrer Bedürfnisse zu befriedigen. Jeder möchte also mehr als der andere besitzen, in Angelegenheiten des Geldes und der Kinder. Und dies ist es, was unter denen auftritt, die diese Welt lieben und sich mit ihr begnügen.
Aber dies steht im Kontrast mit denjenigen, die diese Welt und ihre Realität verstehen und sie nur zu einer Passage machen und nicht zu einem Ziel. So konkurrieren sie im näher kommen Allahs, und sie nehmen die notwendigen Mittel, um sicherzugehen an den versprochenen Bestimmungsort zu gelangen. Also werden sie, wenn sie jemanden sehen, der mit ihnen in Dingen des Geldes oder Kindern konkurrieren will, sich mit Guten Taten an ihm messen!
Dann stellt Allah für uns ein Gleichnis dieser Welt auf. Sie ist wie ein Regenfall, der auf die Erde fällt und sich mit der Vegetation vermischt, welche von den Menschen und Tieren verzehrt wird, bis, wenn die Erde vor Schönheit sprießt und die Ungläubigen - die, die nicht über diesem Leben hinaus sehen können – von ihren Früchten beeindruckt sind, der Befehl von Allah über sie kommt. So wird sie zerstört und sie verwelkt und vertrocknet, und sie kehrt zu ihrem alten Zustand zurück, als ob das Land nie etwas Grünes hervorgebracht hätte und als ob niemals eine Schönheit auf ihr gesehen wurde.
Was die Taten des Jenseits angehen, so sind sie es, die von wirklichem Nutzen sind. Sie werden für ihren Inhaber (die Früchte seiner Arbeit) gespeichert und begleiten ihn für immer. Dies ist warum Allah sagt: „Und im Jenseits gibt es eine strenge Strafe (für die Ungläubigen), aber auch Vergebung von Allah und Wohlgefallen (für die Gläubigen).“ So wird das Jenseits nur von einer dieser beiden Angelegenheiten sein. Was die Bestrafung angeht, so wird sie das Höllenfeuer sein, samt seinen Gruben und Ketten und all seinen Grausamkeiten. Und dies ist für diejenigen, die diese Welt zu ihrem Ziel machten und zum Ende ihrer Reise, so dass sie Allah reichlich ungehorsam waren, Seine Zeichen zurückwiesen und Seinen Segnungen gegenüber undankbar waren.
Und was die Vergebung Allahs für die Sünden einer Person angeht und was das Freisprechen von jeglicher Bestrafung anbetrifft, so wird dies für jemanden bestimmt sein, welcher sich für den Aufenthaltsort des Genusses (das Paradies) anstrengte. Jemand, der die wahre Natur dieser Welt realisierte und sich deswegen für die wahre Anstrengung des Jenseits entschied.
So sollte uns das alles über das Begehren dieser Welt belehren und unser Begehren nach dem Jenseits steigern und das ist warum Allah sagt: „Und das diesseitige Leben ist nichts anderes als eine Nutznießung, durch die man sich betören lässt.“ Also ist dieses Leben eine Nutznießung, wovon eine Person nutzen ziehen kann und mit der er seine Bedürfnisse stillen kann. Niemand, ausgenommen eine Person des schwachen Verstandes, wird durch diese betrogen und sich mit ihnen zufrieden geben, und diese sind die, denen Allah erlaubt vom Betrüger (Shaitan) betrogen zu werden.
Egal wie viel Geld eine Person erwirbt, in Wirklichkeit verwendet er nur einen sehr kleinen Bruchteil davon. Wir erwägen folgende weise Erinnerung vom Propheten (sallallahu aleyhi wa sellem). ’Abdullah ibn al-Shakir berichtet: „Ich trat beim Propheten (sallallahu aleyhi wa sellem) ein und er rezitierte „Alhakum al-takathur“ (Das Streben nach Mehr [um mit anderen in weltlichen Dingen zu konkurrieren]lenkt euch ab) [al-Takathur, 1].
Er sagte: „Der Sohn Adams ruft: „Mein Geld! Mein Geld!“ Aber hast du, oh Sohn Adams, irgendetwas von deinem Geld, außer dem was du isst, so wird es verzehrt oder dem was du trägst, so wird es abgetragen oder dem was du als Wohltat spendest, so hast du es vorausgeschickt (um es als Belohnung im Jenseits zu erhalten)?“
In diesem Hadith erinnerte uns der Prophet (sallallahu aleyhi wa sellem), dass in der Realität all unser Geld auf drei Wegen verwendet wird. Erstens, dass Essen, das wir verzehren und das gegebenenfalls zu Abfall wird. Zweitens, die Kleidung, die wir tragen und gegebenenfalls abgetragen werden, so dass sie unbrauchbar werden. Drittens, das Geld, das um den Willen Allahs ausgegeben wurde. Und dies ist der einzige Teil, der einen dauerhaften Nutzen hat und zu uns zurückkommt. Also was für einen Nutzen hat es für eine Person sich mit seinem Geld zu brüsten, damit zu prahlen und darauf aus zu sein, wenn in Wirklichkeit so wenig von ihm in solch einer Weise ausgegeben wird, dass man einen ewigen Nutzen zieht?
Auf Grund dieser Faktoren, erinnerte der Prophet Muhammad (sallallahu aleyhi wa sellem) die Menschen daran, dass Wohlstand nicht entsprechend der Menge an materiellen Besitz ist, die eine Person aufweist. Wahrer Wohlstand ist, mit dem zufrieden zu sein, was man hat und man es so verwendet, dass man sich für die immer währende Belohnung des Jenseits bemüht. Der Prophet (sallallahu aleyhi wa sellem) sagte:
"Das Reichsein (der Wohlstand) versteht sich nicht als der Besitz von vielen Gütern, vielmehr besteht das Reichsein (der Wohlstand) aus der Tugend der Genügsamkeit, die sich der Mensch zu eigen macht.“
Er (sallallahu aleyhi wa sellem) sagte auch:
„Der beste Unterhalt, der euch gegeben wird, ist das, was ausreichend ist.“
So ist wahrer Erfolg und wahrer Wohlstand im Frieden und in der Zufriedenheit zu finden, die aus Aufrichtigkeit im Glauben und in der Praxis resultiert. Die Zufriedenheit des Herzens ist es, die eine Person dazu bringt den wahren Reichtum zu erkennen und zu schätzen. Der Prophet (sallallahu aleyhi wa sellem) beschreibt diesen Reichtum in einem anderen Hadith, wo er sagte:
„Wer auch immer unter euch aufwacht, sicher in seinem Haus, gesund in seinem Körper, die Menge an Essen besitzend, die er für den Tag benötigt, dann ist es so, als ob die gesamte Welt für ihn gefangen genommen worden ist, mit allem, was sie beinhaltet!“
Dieser Hadith weist viele Nutzen auf, die von ihm abgeleitet werden können. „Wer auch immer unter euch…“ meint die Muslime und beinhaltet den ersten und den größten Segen, nämlich den des Islams. „…aufwacht…“ bedeutet, dass jemand mit Leben gesegnet wurde. „…sicher in seinem Haus…“ bedeutet ohne Angst vor Angriffen auf die eigene Sicherheit oder der Sicherheit der Familie. „...gesund in seinem Körper…“ bedeutet, dass Allah ihn oder sie vor Leid und Krankheit geschützt hat. „…die Menge an Essen besitzend, die er für den Tag benötigt…“ beinhaltet, dass auch nur eine minimale Menge an Unterhalt ein großer Segen Allahs ist, dies ist es was der Körper für seine Gesundheit benötigt und manche Leute besitzen nicht mal diese Menge. Und zu letzt, „…dann ist es so, als ob die gesamte Welt gefangen genommen worden ist, mit allem, was sie beinhaltet!“ beinhaltet, dass dies alles ist, was eine Person von diesem Leben braucht und alles, was über diese bloße minimale Menge hinausgeht ist ein unnötiger Luxus. Zufriedenheit mit Allahs Versorgung, ob groß oder klein, ist Zufriedenheit mit dem Leben, demzufolge ist es der beste Wohlstand, den eine Person erlangen kann. Der Prophet (sallallahu aleyhi wa sellem) sagte:
„Gewiss, Allah prüft Seine Diener mit dem was Er ihnen gab. Also wer auch immer zufrieden ist mit dem, was ihm zugewiesen wurde, wird von Allah gesegnet und bekommt mehr! Aber wer auch immer unzufrieden ist (mit dem was ihm zugewiesen wurde), so wird er nicht damit gesegnet.“
Diejenigen, die zufrieden sind mit ihrer eigenen Versorgung und dem Los im Leben, werden das Interesse an dem Wohlstand und Status anderer verlieren. Solche Leute haben kein Interesse zu wissen wie viel Geld andere besitzen, welche Autos sie fahren, oder welche Größe die Häuser aufweisen, in denen sie leben. Die mit reinem Herzen in dieser Hinsicht lieben Allah und sind Ihm dankbar, wissend, dass die Güter dieser Welt keine Glückseligkeit erkaufen können oder den Segen des Glaubens und der Zufriedenheit. Im Gegenzug werden sie von Allah geliebt und von den Mitmenschen. Dieses Prinzip wird so klar in den vortrefflichen prophetischen Überlieferungen umfasst:
„Gib diese Welt auf (d.h. zu hoffen sie zu erlangen), so wird Allah dich lieben. Und gib auf (das Hoffen auf) was auch immer in dem Besitz anderer Leute ist und die Leute werden dich lieben.“
In einer anderen Überlieferung kam eine Person zum Propheten (sallallahu aleyhi wa sellem) und fragte ihn: „Oh Gesandter Allahs! Berichte mir einen Hadith und fasse ihn kurz!“ So antwortete er (sallallahu aleyhi wa sellem):
„Verrichte dein Gebet, als wäre es dein letztes, so als ob du Ihn (Allah) sehen würdest, auch wenn du ihn nicht siehst, so sieht er dich doch. Und gebe die Hoffnung auf, das zu erlangen was andere besitzen, dann wirst du ein reiches Leben führen. Und bewahre dich vor allem, wofür du dich später endschuldigen müsstest.“
Wer auch immer also als primäres Ziel das Wohlgefallen Allahs und die Belohnung des Jenseits setzt, wird von Allah geliebt und wer auch immer meidet sich mit seinen Mitmenschen hinsichtlich weltlicher Angelegenheiten zu messen, wird von den Leuten geliebt. Und dieser Wohlstand, von Allah und den Menschen geliebt zu werden, ist weit aus größer als jeder Reichtum, der mit Geld gekauft werden kann.
Die frommen Vorfahren dieser Ummah erkannten auch dieses Prinzip. Awn ibn Abdullah sagte: „Der größte Segen ist, dass -- wenn diese Welt für dich geradegerichtet wird -- du schätzt, was dir von den Segen des Islams gegeben worden ist.“ Also wenn du dich das nächste mal in ernsten finanziellen Angelegenheiten befindest, so betrachte anstatt die materiellen Dinge und die temporären Vergnügen, die du dir nicht leisten konntest, den Schatz von Iman, mit dem Allah dich gesegnet hat und schätze das große Vermögen ein Muslim zu sein! Ebenso wenn du überglücklich oder beunruhigt bist, wegen etwas finanziellen Gewinnes oder Verlustes, dann erinnere dich an die Aussage von ibn Suqah Muhammad, welcher sagte:
„Es gibt zwei Eigenschaften, die, obwohl Allah uns nicht für sie bestraft, Grund genug für unsere Bestrafung wären: Wir sind überglücklich über einen kleinen Gewinn, den wir von dieser Welt erhalten, jedoch hat Allah uns niemals so glücklich gesehen während wir eine gute Tat verrichteten, und wir sind so besorgt über eine kleine Angelegenheit die wir verpasst haben hinsichtlich dieser Welt, jedoch hat Allah uns niemals so besorgt über eine Sünde gesehen, die wir begingen.“
Dieser Abschnitt wird abgeschlossen durch das zitieren der Ayah, mit der Allah den Propheten (sallallahu aleyhi wa sellem) und die Gläubigen erinnerte, sich nicht zu lange für die Fülle dieser Welt - Fülle, die denen gegeben wurde, die die Unterwerfung zu Allah zurückgewiesen haben – aber vielmehr für den Reichtum des Jenseits zu bemühen:
„Und richte deinen Blick nicht auf das, was Wir einigen von ihnen zu (kurzem) Genuss gewährten - den Glanz des irdischen Lebens -, um sie dadurch zu prüfen. Denn die Versorgung deines Herrn ist besser und bleibender.“ [Surah Ta Ha, 131]
© Die Wahrheit im Herzen
